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書名：信仰本能－－－關於靈魂、命運和生命意義的心理機制
作者：傑西．貝林（Ｊｅｓｓｅ Ｂｅｒｉｎｇ）
譯者：朱怡康
出版日期：２０１１／０９／２７
全書約２４０頁
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這不是一本討論宗教與科學孰對孰錯的書，也不是討論各宗教何者正確、何者不正確。
它不討論宗教經典教義，而是嚴加檢視「信仰」的心態。
這本書討論的是人的心理，討論為什麼人們常常問：
「天上真的有個關心你的神嗎？」
「活在世間真的有什麼特殊意義嗎？」
「在人死後，靈魂會繼續存活嗎？」
「神、靈魂還有命運，會不會只是某種誘人的認知幻覺，不過是大腦演化過程中的產物？」
本書文筆很幽默，很生活化，旁徵博引不少有趣的故事及理論（即使和主題不那麼相關），也有很多黑猩猩與人類的行為實驗。
作者提出的論點：「想像一個全知、無所不在的『神』，是人類演化而來的本能」。這有助於保障人類在團體中的生存利益。
雖然全書依照演化論的脈胳進行，但並不以此斷定「神存在／不存在」。
立論過程與語氣都十分委婉、有包容性。
著眼點是人的心理活動：「信仰」。關於其它議題（神、靈魂、來生、宗教），則持保留意見，強調「世界的客觀實在，並不會因個人主觀認知而改變」，但你可以選擇你自己的立場。
如果你是道金斯粉絲，應該會喜歡這本書。透過此書可以了解，為何人們無法打從心底全盤接受天擇演化論。
如果你有宗教信仰，也很推薦。書中指出，信仰是一種利於生存、寫在人類基因中的天性，可以更了解自身信仰的來源。
我覺得本書的論點單一易懂，不過亮點在於各種旁徵博引的心理學現象，有膝蓋中箭的感覺。
比如：
「樂觀偏見」－人類普遍會淡化威脅、相信自己可以克服力不能及的難關；
「他者之他性」－我永遠觸碰不到別人的心，我們每個人都是寂寞的，越是貼近另一個人的身體，這種心理孤寂感越會加劇；
「人之永恆」－人會去想像已逝的人在某個世界繼續生存。
「前作者劇本」－敘事心理學家認為，人們私下都認為自己活在一齣劇本裡，認為生活會像小說或電視裡演的，注定有高潮起伏，把一切大小瑣事有意義地貫穿起來。
文中引用了許多電影、小說、詩詞、名人訪問與演講，以及不同領域的心理學研究。小說如：《化身博士》、沙特、卡謬，及現代暢銷小說等，也有歷史事件。訪問演講包含知名影集編劇、道金斯、牧師演講等。諸多繁雜，略表不提。
總結來說，是一本非常易讀也非常有趣的書。
ＰＳ 本書最特別的是，它的論點和宗教信仰是相容的。
一般人會認為，科學和宗教是對立的，歷史上也許如此，但到今日已有許多和解空間。
引一句裡面自命為「演化論福音派」學者的話：「「直接與神相遇的最好途徑，就是透過科學所發掘的真實。……我們將比過去更能認識上帝的話，更能體會這些話如此美妙、與我們的關係如此密切。」
真是我看過難得對宗教溫柔的演化論書藉。
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各章主旨
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人類有相同的接收機制和大腦，它們的結構與運作方式相似。可以想見，人類彼此之間的經驗，應有可觀的重疊之處。
在思考別人的所作所為時，我們會忍不住假定對方具有「意向立場」：假定對方是有理性的行為者，會以自己的「信念」和「欲望」做出「選擇」和「行動」。
人類可能是唯一一種能夠思考「他者之心」的物種。雖有爭議，但至少，對於不可見的心理世界，人類絕對比其它動物更為熟悉。
人類甚至會把意向立場（心智理論）運用到無關的範疇，如：將沒有生命的物體。對於我們的祖先而言，這有利於在演化中存活下來。
而這樣過度解釋的傾向，讓人想問一個重要的問題：神的心，是否也只是出於你的想像呢？
神是獨立、自主地存在於人的大腦之外，或是由人類心智投射出來的幻影？
大腦也是演化的產物，我們這個物種的獨特認知演化過程，是否擺了我們一道，讓人類會相信有個最偉大的心智（神）存在？
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●第二章：生命沒有目的
達爾文不是無神論者，沙特是。
問題：「我們生命的目的是什麼？」
道金斯一派的回答，這問題預設一個有智慧、心中有目的的造物者。所以這種問題沒有意義。因為道金斯認為天擇是盲目的、無目的的。
但從心理學、情感上而言，無論科技如何進展，人們是癡癡地追問生命的目的何在。就連沙特在晚年也承認，「造物主存在」這想法時不時閃現在他腦海。
人類是不是天生就傾向擁有信仰？
人類有嚴重的「目的論式思考」傾向，即人相信某個東西是「為了某個目的而存在」。幼童常會對自然界投射太多意義，如：太陽存在是為了給我們光。
雖然很荒謬，但這些發現，似乎解釋了人們為何從未真正接受「天擇、突變、演化都是隨機、無目的」的論點。
相反地，創造論（相信有神創造萬物）弔詭地與人類天擇過程結合、一同演化，於是演化論永遠不會比創造論盛行。
但誤用目的論式思考，可能造成災難性後果。權威人士可能藉由「命運」、「生命的獨特目的」等詞，訓練出一批對自己言聽計從的鷹犬，因為「神的作為奧妙難測」。也常被父母、教師拿來作為評估個人價值的說法，也可能有力地影響一個人對自我的評價。
此時，作者突然自爆自己是同性戀，並以同性戀為主題展開一小段與宗教立場的對辨。
最後，認為生命有內在目的，就等於認為有個會創造的心靈（被通稱為「神」）刻意要將生命塑造成特定樣貌。
以上討論，即可回答上一章的問題：「我們這個物種的獨特認知演化過程，是否擺了我們一道，讓人類會相信有個最偉大的心智（神）存在？」答案是：「沒錯。」
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●第三章：信息，信息，處處皆信息
看到自然現象時，我們就是不由自主地會覺得，它背後一定有更幽微的信息、象徵或線索。而神或其他超自然存在，則想藉著它們跟我們溝通。
舉了一些「災難是神為了某事處罰我們」的例子。
討論自閉症患者（較缺乏推知他人心理的能力）信仰宗教的方式。另一種極端的例子，是妄想型精神分裂症患者，他們幾乎會將一切事物賦予特殊意義、建構聯想與妄想。
不過，認知正常的人，也很難不去尋找自然現象後的隱藏訊息。
因為人類過於活躍的意向立場（將事物賦予意義），人理性與非理性的思緒混雜在一起，可能一陣微風、一件小事，被解讀為「去世的媽媽想告訴我她在天堂過得很好。」諸如此類。
總結：腦袋外面的自然現象，會被演化而來的心智所篩選，在腦袋裡進行主觀詮釋。我們人類在某些東西上感受到意義，並不代表它就真的有意義。
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●第四章：我們為何相信靈魂不死？
討論為何「靈魂信仰」、「來生」等概念在宗教、大眾文化中這麼廣泛。
人傾向於相信「在肉體死亡後，心智會繼續活動」。
這也是人類演化而來的認知所造成的幻覺。
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●第五章：當神把人推落橋底……
講了一個橋跨掉的歷史故事。
我們的心智傾向在自然現象中發掘信息，而這種傾向，與道德感的塑造相關。
在遇上始料未及的病痛或災難時，我們會更熱中於尋求「信息」或「意義」。
格雷和韋格納的研究：讓神來承擔道德責任，是社會心理的延伸。災難找不到人怪罪，只好去找另一位有意志的行動者負責。神就像苦難的使者，但也是情緒的枴杖……可能是苦難的原因、又是痛苦的良藥。
物理學家費曼的觀點：我們發明了神來解釋奇蹟及自己不甚瞭解之事。一旦你弄清一件事的前因後果，就能離神遠去，不再需要祂。
然而，即使某事的原因已被廣為理解、接受，很多人還是會訴諸於神來解釋。
很多例子，各種神學觀點。總結來說，各神學觀點的共通處：我們總會覺得有個東西在意我們。
無論人們自稱的立場（無神論者、懷疑論者），他們往往會不自覺地認為「生命有其內在目的」，認為生活就像小說一樣，能把一切大小瑣事有意義地貫穿起來。
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●第六章：神，一個適應演化的幻覺
因人類有著推測別人心理的能力（意向立場），所以人們會感受到他人正在看著、評價著自己，因此產生驕傲、羞恥等複雜的情緒。
例子：沙特的戲劇《無路可出》（Ｎｏ Ｅｘｉｔ）
因為在意別人看法，所以讓人類有別於其它動物，產生了自我約束的能力。因為他知道，一旦別人知道自己缺點，別人會大肆宣傳。
語言，以及推測別人心靈的能力，讓人類面臨了聲譽問題。公共名聲不佳，可能使你生存繁衍利益岌岌可危。
有了語言，資訊便可透過報告、耳語、暗示、八卦，傳到第三方。於是忍耐、節制、謙卑之所以受到提倡，不是因為它們出自於神，而是因為它們相當實用。同樣地，在某些極端情境中，殺人滅口可能是有效的自保方式。
舉了許多心理學、文學的例子。
人因此衍生出一套有效的自保機制－－－被監看的約束感。藉此抑制自身的欲望與自私，以利於在大團體中生存。
不論什麼宗教，核心神祇都有一共同特色－－－祂認識每一個人。而且，信徒們普遍相信沒有任何事瞞得過神。
許多人來說，神代表了根深蒂固的「受監視感」。
我們很難說宗教本身就是演化適應的結果，畢竟天擇沒有教派之分。事實上，演化是發生在我們大腦心理活動的層次。
也就是早在多元宗教概念出現之前，我們的心裡就充斥上述種種的幻覺。基本上，大多人都認為「神」的幻覺可信，例如祂「有意」創造了每一個人，「希望」我們以特定方式待人處世，不但「監看」，也「瞭解」我們私下的言行，透過自然行為與我們「溝通」，也「盼望」我們死後與祂相聚等等。
這些概念跨越各個宗教。相對地，宗教則深受文化影響，會隨時空變化。
感覺上是真實的東西，未必一定是真實／不真實的。
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●第七章：然後，你就死了
總結前六章，講一些故事。
這世上有六十七顆腦袋，每個都裝著不同的世界觀。宇宙的真實樣貌，並不受到個人主觀認知的影響。你要怎麼對待自己短暫的主觀存在，是你自己就能決定的。
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